邪教徒之所以狂热，是因为无法承受生命中的苦难，继而将自己的内心需求投射到邪教，只有让其看到人性的伟大，才能让其放弃对神性的投射，改邪归正。

能与外在神性抗衡的只有人性。在邪教徒眼里，人是渺小的，需要放弃人性追求神性，这样就会导致邪教徒藐视人间，藐视法律等社会规则，所以必须确认自己的本来身份，发觉人性中本有的力量。很多宗教在劝导教徒时，都会暗示教徒的渺小懦弱，而个体越弱小，其感受到的神越真实。

 “百尺竿头，更进一步。”在看到人性的弱小、追求神性的基础上进行超越。如果个体停留在竿头，就是疯子，只有更进一步，重新落回人间，才能看到真实的苦难生命。敢于更进一步，就会发现人性的伟大。当然，作为普通人，在日常生活中不需要面对巨大困难。 （“百尺竿头，更进一步”语出宋朝释道原《景德传灯录》卷十：“师示一偈曰‘百丈竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界是全身。’只有让邪教徒的幻境破灭，才能让教徒看到真实的世界，就像给彩气球打气一样，当彩气球爆掉后，就能看见被其遮挡的前方。）

如果个体一直回避死亡的现象和面对死亡的内心感受，那么当真的出现巨大的吞噬个体灾难时，这时出现的任何给个体解脱的方法都会被个体接受，并被个体追随。

个体在日常状态下，如果有一个对人生绝境的准备性的接纳，当真的出现困难时，个体的包容性和超越性会被感受，此时人性可以完全的升华。在中国的传统文化中，儒家和道家并不具有宗教的形式，但其源自人性，能承担宗教所具备的一切功能，比宗教更真实，更踏实，中国人的宗教情怀完全的融入了人性之中。

人性之所以超越神性，在于人有“慈悲”的感受。

 “慈”意为心灵生发、滋长，生命本身就具有快乐，慈爱是一种柔软的爱，是生命本身所需要的感受。柔软的爱才是生命的本来状态，而不是霸道，不是强加。  

“悲”者，非心，即心被否定、破碎，而破碎的感受呈现于外，悲即哀伤和痛心。慈悲即心地柔软，无愤怒仇恨，悲由苦而起，慈缘无乐而生，体会音乐《我为你祝福中》，就会发现其中有清凉感，也即慈的感受。

从表面上看，“慈”与“悲”是不同的感受，不能融为一体，但实际上，人心可以融合 “慈”、“悲”两种感受。仅有“慈”为弱，面对冲突矛盾无法承受，仅有“悲”会让个体逃避，

慈能与乐，悲能拔苦。我们要对一切生灵和万事万物都存敬畏之心、慈悲之心、奉献之心、柔和之心。能如此行事，三业自然清净，人生就能得到净化。

慈与悲的具体心理作用及区别:

慈、悲都使人心地柔软，没有愤怒、仇恨。

悲由苦而起，慈缘无乐而生；

悲能拔苦，慈能与乐；

悲能止害，慈能息贪；

悲生心灵空虚广大，慈生心灵清净喜乐。

慈悲既是感情和感受，也是一种人生的态度。

慈悲将我们的心灵立在灾难与幸福、生与死之间：它根植于死亡和不幸，产生出活力和安宁。

慈悲既可以消除面临灾难的恐慌，也可以淡化人类追求欲望时的疯狂、焦虑、紧张和盲目。

慈悲使人的心理处于中正的安定状态。

真正安定的心灵不只可以面对日常相对平静和与安定的生活，还应该可以冷静有效地面对灾难和不幸。

只有心理上接受灾难、容纳灾难才有可能平静的面对灾难。只有慈悲的情感才能真正容受灾难和不幸，从而使我们在灾难面前保持安定， 真正的有效的心理援助是在容受苦难的慈悲中与苦难同在，与苦难者同在，共同感受苦难、面对苦难。正像灾难中的恐惧可以互相传递，接受灾难的慈悲带来的安定也可以互相感染，共同获得心理的上的安宁。

引用了台湾女哲人胡因梦的一段话来说明：

在这个社会上，人人都在拼命逞强。我们害怕示弱、怕显露无能、怕遭遇挫折、怕脆弱易感的本性被看到。但逞强好胜的性格、过度伸张的攻击性，永远会引起反弹力，并遭受到挫败感，从受伤过程中，我们反而能体会出柔软的重要，了解自己并非全能或完美的。只有将逞强的机制看透，将面子、尊严、自我防卫的武装放下，真正的力量才能油然而生。

——胡因梦

 

慈悲会产生智慧和勇气，真正的勇气不仅可以表现人的的坚强和果敢，更应该可以直面并接受自己的脆弱、无能甚至绝望。这样的勇气才可以真正面对灾难而不被灾难击倒。在接纳人性脆弱和无奈的基础上，我们才能真正在灾难中关爱人，关爱自己，做到自利利他。这就是大智带来的大勇。大灾难，也势必降生大无畏、大慈悲、大智慧。慈悲不仅是宗教教条，它更是人类深层的心理需求，是人性的表达，也是中华传统文化的精髓。

自性，是佛学典籍中经常出现的一个重要概念。在佛教的各个宗派中，不论是小乘，还是大乘，是教下，抑或是宗下；都谈到它。但由于各家的核心思想不同，所以赋予的含义也往往不一样。

在荣格分析心理学中，自性（Self），是四大原型之一。也就是心、性、或本性，人心灵的中心。自性也就是统一、组织和秩序的原型。它是集体潜意识中的一个核心的原型。她的主要作用是协调人格的各个组成部分，使之达到整合、统一，使人具有稳定感和一体感，荣格认为一切人格的最终目标就是自性的充分发挥或实现。

自性问题是一个比较终极、玄妙的问题。自性就是我们本具的真如法性的理体。不要去追求自性有一个标准答案，所谓的答案实际上是勉强来指称一下，跟真正的名相没有关系。禅宗认为，透过这个名相的手指，要指向真理的月亮。不要执指废月。它在认知一个什么事情？这个自性——佛性，是一切众生本具的。但本具的佛性到底是什么？它是离开一切形状、颜色，不可把捉的。虽然不可把捉，它又在我们的内心存在。

享受本能快感的个体会有很低的自我评价，既讨厌社会也讨厌自己。这样的个体其实内心渴望被社会惩罚，希望有强力的人物斩断其动物属性，这样会保护个体，使其被社会接纳。被溺爱的个体（代表人物李天一）获得的社会资源超过少年能承受的范围，这样的个体会主动寻求社会的阉割和禁忌。（背后的更深层原因是：个体不愿失去所得利益，但利益过大导致个体内心混乱不安，为求得内心安定就不断破坏社会规则，也即违反法律，直到得到惩罚。）

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